Artículos sobre cuerpo, danza, naturaleza, filosofías ancestrales.
ENRAIZANDO · Poesía Viva
Enraízando es una Plataforma poético-creativa· Conecta Cuerpo, Poesía & Reflexión sentida.
Nace de un viaje de vida: un proceso de sanación física y emocional que, a través del movimiento y de un recorrido vivencial por varios países del mundo : Argentina, Chile, Uruguay, Colombia, Costa Rica, Panáma, India, Nepal… Desde sus culturas hasta sus tradiciones ancestrales, que me permitieron comprender que somos humanidad con un historia plural compartida desde un suelo común : la tierra.
Aquí encontrarás : Guías & Artículos.
Recuerda que puedes conect’arte a través del Canal Youtube de prácticas cortas «Enraizando«.
𓇢𓆸 Premisa del Cuerpo Vivo - Entre filosofía & conciencia
El tiempo es un guiador, recoge la conciencia universal, el camino y el tiempo para hacer de nuestros seres algo.
Algo ajustado a la medida de lo alcanzable.
Las informaciones del cielo y de la tierra se encuentran y tejen posibles. Vivo la vida diaria, anual, continua.
Sin embargo, siempre algo me pide más, la vida, o el cielo, no sé bien. Esta componente yin yang me hace navegar entre ganas, ficción, idea y economía, de ciudades a países, encuentro mi casa en mi cuerpo.
Siempre vuelvo a este lugar : el cuerpo.
Es algo que llamo : El Retorno o Volver.
El cuerpo como casa del instante y la memoria;
el movimiento como paisaje de sentido y retorno.
El cuerpo no es objeto. El cuerpo es acontecimiento.
En 2026 habito en el cuerpo primero, y desde allí despliego: presencia → escritura → acción → comunidad. & Tú?
El movimiento es territorio sensible, lugar de reunión entre lo que fue, lo que ocurre y lo que pulsa por venir.
El cuerpo teje historias, ritualiza la percepción, revela reciprocidades y hace visibles los cruces entre ser y mundo.
🌱 Guía para Despertar tu Premisa Vital 2026
Desde tu cuerpo, tu mejor aliado, fiel a tu sabiduría interna ; pregúntate conmigo en solo 2 pasitos… ;
I. ☯︎ ¿Qué significa “estar en mi cuerpo” para mí?
Respira, siente tus pies, escucha tu pulso.
Antes de pensar, siente.
Ejercicio:
Cierra los ojos 3 minutos.
Siente un punto de tu cuerpo (mano, vientre, pecho, planta del pie).
Escribe lo que percibes.
💡 Pista: Lo que salga no es “significado correcto”, es presencia.
II. Desde tu sentir, prueba definir lo que de tu cuerpo emergío:
“Mi cuerpo es…” Por ejemplo:
“…un archivo vivo.”
“…territorio de memoria.”
“…puente entre sentir y pensar.”
No lo racionalices demasiado.
Deja que emerja desde lo sentido.
Allí vamos … Ves? de 2025 a 2026 no ha pasado nada «especial», sos la misma y no buscamos superarnos sino : hacer del tiempo nuestro mayor maestro
No se trata de correr, sino de repetir con conciencia.
🌀 Preguntemosnos:
- ¿Qué práctica corpoal puedo repetir esta semana?
- ¿Qué sentir profundo emerge cuando repito?
Ejercicio semanal:
Elige una práctica pequeña (5 minutos de respiración, diario, caminar con atención).
Hazla cada día y anota cómo cambia en tu cuadernito de vida.
La repetición moldea la presencia, no repite lo mismo.
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Podemos repetir juntas! En mi canal, encuentras varías sesiones cortitas para volver a tu cuerpo. Aquí te dejo una.
Con amor, Di.
Artículo – LA MEMORIA DEL CUERPO
Con la MEMORIA,
Recordamos lo que sabemos, lo que hemos olvidado. La memoria vive en los cuerpos, cristalizada en una profunda conciencia del paso del tiempo en nuestras células biológicas.
MEMORIA PARA TI MISMA.O
La memoria codifica, identifica, almacena, recupera información de diferentes momentos. Está conectado con nuestro interior. Nosotros mismos creamos recuerdos de lo que somos. Está representado en nuestro ser como sentimiento, acontecimiento, imagen, ideas. Nos permite adaptarnos a las necesidades de nuestro entorno y aprender de él para sobrevivir. Morfológicamente, está relacionado con el hipocampo, parte del cerebro, especialmente en el hemisferio derecho: almacena los recuerdos de la infancia, la percepción y el pensamiento, pero también en otras regiones del cuerpo: es sensorial, espacial, perceptivo.
LA MEMORIA EN LA CONSTRUCCIÓN DEL INCONSCIENTE
Casi todos los recuerdos son de naturaleza sensorial. Cada vez que aprendemos algo nuevo, creamos nuevos «engramas sensoriales» o «rastros de memoria» en los que confiamos en el futuro para repetir la acción automáticamente.
El cuerpo es memoria: su construcción como cuerpo social en su relación con los tiempos del mundo: lo social, lo compartido con los tiempos del mundo: lo social, lo compartido con su entorno, su capacidad de amoldarse a lo que ve, a la naturaleza que lo hace y lo rodea. A medida que aprendemos a practicar la danza y el movimiento, automáticamente confiamos en los recuerdos del cuerpo y la danza, por definición, representa un cambio de la mente consciente al reino del cuerpo inconsciente.
MEMORIA EN EL CUERPO
La memoria está alojada en el cuerpo. Los bailarines, por ejemplo, dependen principalmente de lo que se llama memoria muscular para poder repetir acciones, o lo que ahora se reconoce como memoria implícita.
Dado que muchos bailarines de primera y segunda generación han fallecido, la memoria también es un vínculo crucial entre el reino de los vivos y el reino de los muertos.
Durante las últimas tres décadas, hemos comenzado a comprender que la memoria no está puramente localizada en la mente. Christine Caldwell, autora del ensayo «Sensaciones, emociones y movimiento», propone que: «Se puede defender la memoria corporal».
MEMORIA EN NUESTRO MOVIMIENTO
Los bailarines profesionales suelen describir este proceso como «encarnación a nivel celular». Ella provoca algo frágil e inestable. Esto refleja efectivamente los procesos neurobiológicos asociados con la codificación, consolidación y recuperación de la memoria [en la danza]. La información sensoriomotora (las sensaciones de realizar el movimiento a través de las funciones motoras del cuerpo), a menudo denominada información cinestésica, se almacena como memoria implícita o no declarativa.
MEMORIA EN BUTOH
Butoh se refiere a la danza de la oscuridad pero en realidad propone ir a buscar dentro de la oscuridad de uno mismo, la fuerza luminosa de la energía primordial. Aunque estas narrativas o recuerdos compartidos a menudo han dado forma a la historia del butoh, la memoria explícita
Es una experiencia muy personal y un proceso reconstructivo. Está integrado en nuestro sentido de identidad personal. La memoria del nacimiento del Butoh es su contexto histórico: la explosión de la bomba de Hiroshima, el contexto sociopolítico de Japón, la represión y el dolor de los cuerpos, la filosofía del sintoísmo y su dimensión espiritual.
CUERPO
La memoria corporal no representa el pasado, lo recrea. Pero precisamente
a través de esto, también establece el acceso al pasado mismo, no a través de imágenes o palabras, sino a través de la experiencia y la acción inmediatas. Nuestros cuerpos están llenos de nuestra historia y de la historia de la tierra, de nuestros antepasados.
El cuerpo es un puente vivo entre el pasado y el presente. Este proceso asociativo entre sensaciones y emociones es tan poderoso que, cuando evocamos recuerdos dolorosos, nos volvemos completamente incapaces de discernir entre el pasado y el presente.
Algunos de nuestros recuerdos no son agradables. El cuerpo puede ser el receptáculo de recuerdos dolorosos e incluso traumáticos reprimidos, que pueden desencadenarse inesperadamente «a cada paso». Estos recuerdos reprimidos viven lejos de nuestra conciencia, en lo más profundo de las capas de tejido, y son tan poderosos que Fuchs llega incluso a describirlos como un «cuerpo extraño».
TERRITORIO Y HÁBITAT
El cuerpo no es sólo una estructura de miembros y órganos, ni simplemente un ámbito de sensaciones y movimientos. Es también un cuerpo históricamente formado cuyas experiencias han dejado sus huellas en sus disposiciones invisibles. Al instalarse en cada situación, el cuerpo siempre lleva su propio pasado al entorno.
Nuestros cuerpos no sólo son receptores de nuestra historia personal sino también portadores de nuestro patrimonio cultural y social. Independientemente de dónde venimos, encarnamos nuestro pasado colectivo. Esto se refleja en la forma en que nos movemos, nos paramos, gesticulamos, hablamos y, por supuesto, bailamos. Este fenómeno suele quedar fuera de nuestra conciencia.
«Bailamos para no morir» : Pueblo indígena Kogi de la Sierra Nevada de Colombia. Bailar es mutar, encontrar las fuerzas tensas de la vida y traducirlas a la historia para recordar. Estábamos, desde el principio, bailando desde la ley del origen y el misterio de la naturaleza, su permanencia, su trascendencia.
“REGRESO Y PERMANENCIA”
Hay un cuerpo buscando hábitat.
Observo el cuerpo como el hábitat,
Entre el recuerdo y la presencia,
Estoy acá.
Habito una plaza,
Un silencio,
Una memoria,
Una casa,
A través de un regreso continúo a la historia del cuerpo.
¿Qué lleva mi cuerpo entre mi historia y la del territorio?
En este hábitat,
Hay un ser necesitando habitar algo,
Acaso será, una danza cualquiera?
Para recordar quién soy,
Quien sos y somos.
A través de un suspiro eterno y encarnado.
El cuerpo en la plaza, llega y se va pensando que es mejor afuera,
Va y viene, de un territorio a otro,
O se queda, en el mismo todo el tiempo.
A través de una pequeña danza,
Estoy pensando en la memoria,
En un mismo lenguaje,
En la posibilidad que todo albergue en un instante,
En el equilibrio de la misma memoria que convocas yendo a buscar bien lejos.
Y si bien lejos estaría finalmente bien cerca, ¿bien lejos de cualquier búsqueda?
No hay otro lugar que el del instante y lo que convoca : tu, acá, en dónde tienes que estar para seguir siendo, creciendo.
La estabilidad del hábitat propio es interna, es una demanda del cuerpo y su necesidad de vivencia poética, en cualquier lugar sea. Se construye a partir de la captura consciente de cada detalle que pertenece a lo sútil, de algo que mueva la piel del corazón, desde la intención, la presencia.
Llegar, estar, ir y regresar.
Permanezco en un lugar, deseando estar también en otro, buscando salidas para devenir : algo ligero, algo denso. Porque lo de “estar acá” me resulta demasiado quieto, inclusive a veces me borra de este mismo presente.
¿Porque para reconocerme, necesito permanecer en este lugar de adentro?
Él de las sensaciones, de la pregunta interna, del maestro interior.
¿Y mi cuerpo, siempre está en su territorio?
¿Cúal es su territorio verdadero?
¿Porque estás acá y ahora, en falta de tierra, es estar en este mismo territorio del cuerpo?
Octavio Paz decía y dice:
“busco sin encontrar, escribo a solas, no hay nadie, cae el día, cae el año, caigo con el instante, caigo a fondo, invisible camino sobre espejos que repiten mi imagen destrozada, piso días, instantes caminados, piso los pensamientos de mi sombra, piso mi sombra en busca de un instante”
Yo digo y decía : Siento que de tanto buscar, encuentro solo el pensamiento en devenir, porque sé que deviene, que continúa, recorriendo mi cuerpo y atravesando, trascendiendo los elementales, las fuerzas vivas. Soy una tierra acumulada, una memoria en movimiento. Permanezco pensando en la idea de “avanzar” cual me hace olvidar que estoy avanzando en el instante y eso siempre, acá y ahora, dónde la tierra me elige. Como si mi sombra no fuera suficiente para hacerme ver que estoy acá, viva. Pero acaso dónde termina lo que termina?.
Y tú, que TERRITORIO HABITÁS?
«Bailamos para escapar de la esclavitud psíquica, social y física. Bailamos por la madurez de nuestra libertad».
Artículo – SOMA & YOGA
En nuestra civilización la palabra Soma procede del griego y significa cuerpo.
El principal exponente de esta palabra fue Thomas Hanna, un filósofo y practicante de la Técnica Alexander, que hizo suyo este vocablo desarrollando lo que él llamó Clinical Somatic Education o Hanna Somatic education. Hanna retomó y acuñó este término para renombrar la búsqueda de la libertad intelectual y física, animando a las personas a empoderarse asumiendo el protagonismo de sus vidas.
Lo somático :
-define el campo de la conciencia del cuerpo en movimiento
-hace foco en la experiencia viva del cuerpo = lo que experimentamos teniendo y estando-siendo en nuestro cuerpo.
– se acerca a la experiencia de aquello que nos rodea a través de la senso-percepción del propio cuerpo.
En el ámbito de la educación nos referiremos a lo que se conoce como “experiential learning” o aprendizaje a través de la experiencia, aprendizaje experiencial o empírico.
Existen líneas de investigación, en el campo de la psicología o filosofía, que acuñan este concepto refiriéndose a cómo la experiencia incarnada, o sea desde el sentir del cuerpo (embodiement), es vital para comprender nuestro entorno y lo que nos acontece en nuestras emociones y sentimientos, apelando a nuestra espiritualidad como una vía de autoconocimiento, preguntándose acerca de :
¿Cómo procesamos información, que determinan nuestro sentidos?
¿Cómo podemos captar lo que sucede en nuestro entorno siendo parte de él?
¿Cómo atravesar y asimilar la experiencia a través del cuerpo?
Rudolf Steiner o Merleau-Ponty son también algunos de los exponentes de estas líneas de pensamiento.
La práctica a través del cuerpo ha estado presente en las prácticas corporales desde el inicio de los tiempos.
Por ejemplo, en el caso de las artes marciales, nos invitan a que a través de la práctica física adquieramos un conocimiento que va más allá del mero rendimiento físico aportándole un conocimiento sobre el mundo, esto se puede observar y experimentar claramente en prácticas como Tai-chi o Chi kung.
En el caso de la práctica de Yoga, también podría incluirse dentro de estos parámetros si hacemos referencia a su meta u objetivo final que es la unión del ser con todo.
El yoga ofrece una serie de prácticas para que podamos llegar a experimentar esta unión a través del hacer entre cuerpo y mente y el alcance de la maestría de todos los principios que el Yoga abarca, también más allá de la práctica, o «Asanas» – posturas.
Las prácticas somáticas tienen un denominador común que se dirige hacia la persona guardando una relación directa con el re-ajuste, la reeducación y/o la re-programación del cuerpo en vida, ofreciéndonos la oportunidad de repensar la manera en la que hacemos lo que hacemos con nuestro cuerpo en cualquier acción y reorganizarnos con el fin de liberarnos de todo aquello que no nos deja funcionar de la manera más fluida posible como tensiones, bloqueos…
En yoga contamos con la práctica de Asanas, que nos brinda la oportunidad de reflexionar acerca de nuestra organización corporal disponiéndola de manera que nuestro cuerpo se vuelva eficaz en y en buena salud en la vida diaria. Eso no ofrece una multitud de posibilidades : la conexión con nuestro cuerpo y mente a través de la respiración y la disolución del uno en el infinito. .
Otra manera de pensar en “lo somático” sería como un “ir hacia dentro, estando con el afuera”, digamos muchas de estas prácticas focalizan en la observación del espacio interior, de lo que acontece adentro, permitiéndonos observar nuestras vivencias, sentimientos, sensaciones, emociones y comenzar a relacionarnos con ellas en lugar de ser simplemente un observador de lo que acontece.
En este aspecto también el Yoga se une a esta acción ofreciéndonos no solo un conjunto de prácticas corporales, sino también un vasto compendio de textos, escritos, conceptos que nos permiten expandir la percepción que tenemos del mundo y de nosotras en este mundo cambiante.
«Prácticamos para forjarnos un cuerpo libre de todo impedimiento social y político. Movemos por la importancia de nuestra salud interna».
Entrevista con artellamado
1. En tu trabajo combinando danza y terapias corporales, ¿cómo defines el papel del cuerpo como un vehículo para la expresión artística y la sanación emocional?
El cuerpo, el cuerpo… Cuando hablas de vehículo, me hace pensar en la mutación.
Coger el coche, el bus, el avión para ir hacía.
Y nosotros cogemos el cuerpo, todo el tiempo.
No nos suelta nunca, menos cuando morimos no.
Para mí es una herramienta, una energía que contiene muchísimos sistemas complejos que se necesitan entre ellos : la sangre, los huesos, los músculos…
Si esta energía no se maneja de forma armonía, se debilita, y si se aprovecha demasiado, se refuerza. Y el cuerpo, en “mecánico”. Nos suele informar de algo.
Por eso me parece tan INTERESANTE aprender a captarlo, a reciclar sus energías acumuladas en el PRESENTE. En este momento en el cual el arte, la sanación, la creación son los únicos salvadores de todos los males : dolores, debilidad, fortaleza… Entonces, el RITMO aquí aparece. El ritmo de descansar, el ritmo de escuchar, el ritmo de salir a bailar ya, a cerrar los ojos y alcanzar la magia.
Para mi el cuerpo es el rincón secreto que alberga mucho sentir. Es el cuerpo que vivo, que nunca me suelta, que siento, que proceso…
Hay un autor que amo mucho, Thierry Janssen, que dice : “ El trabajo de toda una vida”, hablando de la sanación emocional.
El cuerpo es este lugar de exploración constante que nos cuenta siempre algo. Solo resta que lo integremos con los otros cuerpos que lo complementan : sutil, energético, mental, intelectual, emocional…
2. Tu enfoque combina la expresión corporal con el bienestar físico y emocional. ¿Cómo diseñar experiencias inmersivas, como talleres o retiros, que conecten la danza con la salud integral?
Pienso que la danza lleva a la salud o la salud nos lleva a la danza, de alguna manera este encuentro siempre existe, hasta lo podemos percibir en nuestro ser siendo. Yo soy danza, y esto me lleva a crear de una manera u otra, lo hago, ni lo pienso, se hace.
Algo me gusta vivir es el estado de «danza«, que corresponde a un equilibrio de salud y emocional y me lleva al «llamado«, al impulso de traducir todo lo que acumulo a dentro : preguntas, dudas, búsquedas, deseos, imaginarios, sentimientos… en movimiento y expresión…
Llamo que creo “traducciones” hechas en danza. Elijo un tema según lo que estoy viviendo y observando de la vida que también se relaciona con toda la memoria pasada y sus informaciones acumuladas en mi, y lo plasmó en una experiencia.
Según el lugar dónde me encuentro y la gente con quién estoy, respondo a una necesidad interna de expresión en hacer. Lo interesante es que lo entregó por completo al vacío. Aunque cada inmersión tenga su estructura, siempre termina sorprendiéndome porque como colectivo, el grupo nos lleva a todos a nuevos lugares. Cuando se convoca la emoción y el mundo interno aparece todo lo que no hemos planeado, es decir magia.
3. Has trabajado en diversos países como Francia, Uruguay, Colombia y Panamá. ¿Cómo las diferentes culturas han influido en tu enfoque hacia la danza y la expresión corporal, y -qué has aprendido al interactuar con comunidades tan diversas ?
Cada cultura es un lenguaje diferente, del idioma al cuerpo y siempre aparece la misma cosa : esta distancia que termina transformándose en cercanía : la de la diferencia.
Por ejemplo, Uruguay es un país nostálgico y muy unido, un poco “saudade”, las danzas que viví allá parecían eternas y muy familiares, tanto como su gente. Noté que los procesos artísticos se llevan con tiempo y profundidad.
En Colombia hay una tensión en el aire y una energía viva en la gente, en los cuerpos, que lleva a esta urgencia por crear YA, y a su vez, parece que lo inmediato ya vive desde hace mucho. Hay un espacio de fuego vivo que no para y que sorprende, y eso de alguna manera te permea. Colombia fue para mí y mi vínculo con la danza, este momento de “drastic change”, aprendí a tener esta actitud salsera y crear sin pensar, estar super activa siempre!. No puedo ni creer, ahora, todo lo que en 4 meses de vida allá pude hacer y vivir. !!
Pero, lo gracioso de esto es que, me ayudó un amigo Uruguayo a darle un despliegue a mi danza, en Colombia. Así que, interesante también ver cómo de repente somos más que alguién de nuestro país…
¿Qué has aprendido al interactuar con comunidades tan diversas?
Interactuar con la diversidad te lleva primero a comprender más a fondo quién sos y quiénes son los demás según sus historias sociales , culturales, políticas. Como esto nos permea y nos construye un ser único.
Hay algo también es que, la interacción con “otra”, te lleva a cambiar tus modos fijos de entrar en relación desde tu propia cultura. Porque cada cultura entra de manera distinta en relación.
Por ejemplo, en Panamá estuve en una isla donde había una comunidad autóctona, lo primero que se instaura antes de entrar en diálogo es el silencio cercano, es este “registro”, el sentir la persona, quizás también mirarla a los ojos un momento. Esto te lleva si o si a posicionar tu forma “lambda” de comunicarte. Vos también empiezas a sentir como ellos, y es maravilloso porque de repente ya no hay fronteras.
También te lleva a ampliar aún más tu curiosidad. Me lleva a escribir, a la poesía, a la creatividad.
4. ¿Cómo te mantienes innovando en la combinación de danza, terapias somáticas y expresión artística? ¿Qué nuevas técnicas o métodos estás explorando actualmente?
Mi investigación en general tiene mucho que ver con nuestra capacidad de fluctuar entre imaginación y realidad, buscando alcanzar una percepción viva, sin juicio, neutra. La sociedad, la intimidad, la geografía y las cuestiones de territorios me conmueven, me dan ideas tanto como a veces me abruman. Sobre todo en lugares tan “diferentes” de lo que conocemos como Europa, como por ejemplo ahora India o Nepal…
Para mantenerme viva en la búsqueda, siempre vuelvo adentro, abro esta libreta que solo yo conozco, la de mi propio camino, y después regresó a la observación del mundo para crear nuevas preguntas que terminan siempre entretejiendo unas con otras.
Mi búsqueda tiene que ver con la noción de “narrativa personal y compartida”, cómo influyen nuestro ser cuerpo y lo sensible que vive en nosotros las interacciones, los lugares, los materiales, los espacios y cómo podemos evocar una identidad en constante mutación traduciéndose en arte.
Actualmente investigo sobre la noción de un cuerpo en el diálogo que pueda “dar palabra” entre su hábitat interno y el espacio público que comparte, un cuerpo que pueda recordarse, reconocerse en todos sus facetas y en constante diálogo con el entorno.
Ver más : PROYECTO · ENCUERP’ART – Diana Flor
