Diana Flor

Con la MEMORIA, 

Recordamos lo que sabemos, lo que hemos olvidado. La memoria vive en los cuerpos, cristalizada en una profunda conciencia del paso del tiempo en nuestras células biológicas.  

MEMORIA PARA TI MISMA.O

La memoria codifica, identifica, almacena, recupera información de diferentes momentos. Está conectado con nuestro interior. Nosotros mismos creamos recuerdos de lo que somos. Está representado en nuestro ser como sentimiento, acontecimiento, imagen, ideas. Nos permite adaptarnos a las necesidades de nuestro entorno y aprender de él para sobrevivir. Morfológicamente, está relacionado con el hipocampo, parte del cerebro, especialmente en el hemisferio derecho: almacena los recuerdos de la infancia, la percepción y el pensamiento, pero también en otras regiones del cuerpo: es sensorial, espacial, perceptivo. 

LA MEMORIA EN LA CONSTRUCCIÓN DEL INCONSCIENTE

Casi todos los recuerdos son de naturaleza sensorial. Cada vez que aprendemos algo nuevo, creamos nuevos «engramas sensoriales» o «rastros de memoria» en los que confiamos en el futuro para repetir la acción automáticamente. 

El cuerpo es memoria: su construcción como cuerpo social en su relación con los tiempos del mundo: lo social, lo compartido con los tiempos del mundo: lo social, lo compartido con su entorno, su capacidad de amoldarse a lo que ve, a la naturaleza que lo hace y lo rodea. A medida que aprendemos a practicar la danza y el movimiento, automáticamente confiamos en los recuerdos del cuerpo y la danza, por definición, representa un cambio de la mente consciente al reino del cuerpo inconsciente.

MEMORIA EN EL CUERPO

La memoria está alojada en el cuerpo. Los bailarines, por ejemplo, dependen principalmente de lo que se llama memoria muscular para poder repetir acciones, o lo que ahora se reconoce como memoria implícita.

Dado que muchos bailarines de primera y segunda generación han fallecido, la memoria también es un vínculo crucial entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. 

Durante las últimas tres décadas, hemos comenzado a comprender que la memoria no está puramente localizada en la mente. Christine Caldwell, autora del ensayo «Sensaciones, emociones y movimiento», propone que: «Se puede defender la memoria corporal». 

MEMORIA EN NUESTRO MOVIMIENTO

Los bailarines profesionales suelen describir este proceso como «encarnación a nivel celular». Ella provoca algo frágil e inestable. Esto refleja efectivamente los procesos neurobiológicos asociados con la codificación, consolidación y recuperación de la memoria [en la danza]. La información sensoriomotora (las sensaciones de realizar el movimiento a través de las funciones motoras del cuerpo), a menudo denominada información cinestésica, se almacena como memoria implícita o no declarativa.

MEMORIA EN BUTOH

Butoh se refiere a la danza de la oscuridad pero en realidad propone ir a buscar dentro de la oscuridad de uno mismo, la fuerza luminosa de la energía primordial. Aunque estas narrativas o recuerdos compartidos a menudo han dado forma a la historia del butoh, la memoria explícita

Es una experiencia muy personal y un proceso reconstructivo. Está integrado en nuestro sentido de identidad personal. La memoria del nacimiento del Butoh es su contexto histórico: la explosión de la bomba de Hiroshima, el contexto sociopolítico de Japón, la represión y el dolor de los cuerpos, la filosofía del sintoísmo y su dimensión espiritual. 

CUERPO 

La memoria corporal no representa el pasado, lo recrea. Pero precisamente

a través de esto, también establece el acceso al pasado mismo, no a través de imágenes o palabras, sino a través de la experiencia y la acción inmediatas. Nuestros cuerpos están llenos de nuestra historia y de la historia de la tierra, de nuestros antepasados. 

El cuerpo es un puente vivo entre el pasado y el presente. Este proceso asociativo entre sensaciones y emociones es tan poderoso que, cuando evocamos recuerdos dolorosos, nos volvemos completamente incapaces de discernir entre el pasado y el presente. 

Algunos de nuestros recuerdos no son agradables. El cuerpo puede ser el receptáculo de recuerdos dolorosos e incluso traumáticos reprimidos, que pueden desencadenarse inesperadamente «a cada paso». Estos recuerdos reprimidos viven lejos de nuestra conciencia, en lo más profundo de las capas de tejido, y son tan poderosos que Fuchs llega incluso a describirlos como un «cuerpo extraño».

TERRITORIO Y HÁBITAT 

El cuerpo no es sólo una estructura de miembros y órganos, ni simplemente un ámbito de sensaciones y movimientos. Es también un cuerpo históricamente formado cuyas experiencias han dejado sus huellas en sus disposiciones invisibles. Al instalarse en cada situación, el cuerpo siempre lleva su propio pasado al entorno. 

Nuestros cuerpos no sólo son receptores de nuestra historia personal sino también portadores de nuestro patrimonio cultural y social. Independientemente de dónde venimos, encarnamos nuestro pasado colectivo. Esto se refleja en la forma en que nos movemos, nos paramos, gesticulamos, hablamos y, por supuesto, bailamos. Este fenómeno suele quedar fuera de nuestra conciencia.

«Bailamos para no morir» : Pueblo indígena Kogi de la Sierra Nevada de Colombia. Bailar es mutar, encontrar las fuerzas tensas de la vida y traducirlas a la historia para recordar. Estábamos, desde el principio, bailando desde la ley del origen y el misterio de la naturaleza, su permanencia, su trascendencia. 

“REGRESO Y PERMANENCIA”

Hay un cuerpo buscando hábitat.

Observo el cuerpo como el hábitat,

Entre el recuerdo y la presencia,

Estoy acá.

Habito una plaza,

Un silencio,

Una memoria,

Una casa,

A través de un regreso continúo a la historia del cuerpo.

¿Qué lleva mi cuerpo entre mi historia y la del territorio?

En este hábitat,

Hay un ser necesitando habitar algo,

Acaso será, una danza cualquiera?

Para recordar quién soy,

Quien sos y somos.

A través de un suspiro eterno y encarnado.

El cuerpo en la plaza, llega y se va pensando que es mejor afuera,

Va y viene, de un territorio a otro,

O se queda, en el mismo todo el tiempo.

A través de una pequeña danza,

Estoy pensando en la memoria,

En un mismo lenguaje,

En la posibilidad que todo albergue en un instante,

En el equilibrio de la misma memoria que convocas yendo a buscar bien lejos.

Y si bien lejos estaría finalmente bien cerca, ¿bien lejos de cualquier búsqueda?

No hay otro lugar que el del instante y lo que convoca : tu, acá, en dónde tienes que estar para seguir siendo, creciendo.

La estabilidad del hábitat propio es interna, es una demanda del cuerpo y su necesidad de vivencia poética, en cualquier lugar sea. Se construye a partir de la captura consciente de cada detalle que pertenece a lo sútil, de algo que mueva la piel del corazón, desde la intención, la presencia. 

Llegar, estar, ir y regresar.

Permanezco en un lugar, deseando estar también en otro, buscando salidas para devenir : algo ligero, algo denso.  Porque lo de “estar acá” me resulta demasiado quieto, inclusive a veces me borra de este mismo presente.

¿Porque para reconocerme, necesito permanecer en este lugar de adentro? 

Él de las sensaciones, de la pregunta interna, del maestro interior.

¿Y mi cuerpo, siempre está en su territorio?

¿Cúal es su territorio verdadero?

¿Porque estás acá y ahora, en falta de tierra, es estar en este mismo territorio del cuerpo?

Octavio Paz decía y dice: 

“busco sin encontrar, escribo a solas, no hay nadie, cae el día, cae el año, caigo con el instante, caigo a fondo, invisible camino sobre espejos que repiten mi imagen destrozada, piso días, instantes caminados, piso los pensamientos de mi sombra, piso mi sombra en busca de un instante”

Yo digo y decía : Siento que de tanto buscar, encuentro solo el pensamiento en devenir, porque sé que deviene, que continúa, recorriendo mi cuerpo y atravesando, trascendiendo los elementales, las fuerzas vivas. Soy una tierra acumulada, una memoria en movimiento. Permanezco pensando en la idea de “avanzar” cual me hace olvidar que estoy avanzando en el instante y eso siempre, acá y ahora, dónde la tierra me elige. Como si mi sombra no fuera suficiente para hacerme ver que estoy acá, viva. Pero acaso dónde termina lo que termina?. 

Y tú, que TERRITORIO HABITÁS?

En nuestra civilización la palabra Soma procede del griego y significa body. 

El principal exponente de esta palabra fue Thomas Hanna, un filósofo y practicante de la Técnica Alexander, que hizo suyo este vocablo desarrollando lo que él llamó Clinical Somatic Education o Hanna Somatic education. Hanna retomó y acuñó este término para renombrar la búsqueda de la libertad intelectual y física, animando a las personas a empoderarse asumiendo el protagonismo de sus vidas.

Lo somatic :

-define el campo de la conciencia from body at movement

-hace foco en la experiencia viva del cuerpo = lo que experimentamos teniendo y estando-siendo at nuestro cuerpo.

– se acerca a la experiencia de aquello que nos rodea a través de la senso-percepción del propio cuerpo.

En el ámbito de la educación nos referiremos a lo que se conoce como “experiential learning” o aprendizaje a través de la experiencia, aprendizaje experiencial o empírico.

Existen líneas de investigación, en el campo de la psicología o filosofía, que acuñan este concepto refiriéndose a cómo la experiencia incarnada, o sea desde el sentir del cuerpo (embodiement), es vital para comprender nuestro environment y lo que nos acontece en nuestras emociones y sentimientos, apelando a nuestra espiritualidad como una vía de autoconocimiento, preguntándose acerca de :

¿Cómo procesamos información, que determinan nuestro senses?

¿Cómo podemos captar lo que sucede en nuestro entorno siendo parte de él?

¿Cómo atravesar y asimilar la experiencia a través del body?

Rudolf Steiner o Merleau-Ponty son también algunos de los exponentes de estas líneas de pensamiento. 

La práctica a través del body ha estado presente en las prácticas corporales desde el inicio de los tiempos. 

Por ejemplo, en el caso de las artes marciales, nos invitan a que a través de la práctica física adquieramos un conocimiento que va más allá del mero rendimiento físico aportándole un knowledge sobre el mundo, esto se puede observar y experimentar claramente en prácticas como Tai-chi o Chi kung. 

En el caso de la práctica de Yoga, también podría incluirse dentro de estos parámetros si hacemos referencia a su meta u objetivo final que es la unión del ser con todo. 

El yoga ofrece una serie de prácticas para que podamos llegar a experimentar esta unión a través del hacer entre body y mente y el alcance de la maestría de todos los principios que el Yoga abarca, también más allá de la práctica, o «Asanas» – posturas.

Las prácticas somáticas tienen un denominador común que se dirige hacia la persona guardando una relación directa con el re-ajuste, la reeducación y/o la re-programación del cuerpo en vida, ofreciéndonos la oportunidad de repensar la manera en la que hacemos lo que hacemos con nuestro cuerpo en cualquier acción y reorganizarnos con el fin de liberarnos de todo aquello que no nos deja funcionar de la manera más fluida posible como tensiones, bloqueos…

En yoga contamos con la práctica de Asanas, que nos brinda la oportunidad de reflexionar acerca de nuestra organización corporal disponiéndola de manera que nuestro cuerpo se vuelva eficaz en y en buena salud en la vida diaria. Eso no ofrece una multitud de posibilidades :  la conexión con nuestro cuerpo y mente a través de la respiración y la disolución del uno en el infinito. .

Otra manera de pensar en “lo somático” sería como un “ir hacia dentro, estando con el afuera”, digamos muchas de estas prácticas focalizan en la observation del espacio interior, de lo que acontece adentro, permitiéndonos observar nuestras vivencias, sentimientos, sensaciones, emociones y comenzar a relacionarnos con ellas en lugar de ser simplemente un observador de lo que acontece. 

En este aspecto también el Yoga se une a esta acción ofreciéndonos no solo un conjunto de prácticas corporales, sino también un vasto compendio de textos, escritos, conceptos que nos permiten expandir la percepción que tenemos del mundo y de nosotras en este mundo cambiante.

✺ Recordar lo que somos, hemos sido y somos siendo

Entre tantos movimientos, maneras de ser, formas de pensar, sentir, abordar la vida, existe un cuerpo sintiente. No separado de su naturaleza propia, pero envuelto en un sistema al cual tiene que crearse una personalidad, un punto de vista propio, una forma de moverse.

Y en todo esto, se trata de reconocerse en un cuerpo, antes de reconocerse en un ser social.

Hablamos respeto a está arqueología personal que es el cuerpo a través de todo su simbolismo…

LA CORPOREIDAD, ESE FENÓMENO QUE NOS ATRAVIESA

David Le Breton, en su Sociología del cuerpo, nos recuerda algo esencial: el cuerpo nunca es un dato puramente natural. Es una construcción social y simbólica, un lugar donde se inscriben — sin que casi lo notemos — el tiempo, el territorio, la cultura y la historia colectiva que nos rodea. Somos cuerpo antes de ser discurso, pero ese cuerpo ya está tejido de sentido social desde el primer instante.

Émile Durkheim, mencionado también en esta reflexión, había señalado ya que el cuerpo es este factor de individuación: el lugar y el tiempo se contienen en él, en la ambivalencia entre unión y separación, entre el límite de sí misma y la posibilidad de expandirse hacia el mundo.

Nuestra relación con el mundo empieza, entonces, por el cuerpo. Por nuestra facultad de sentir y percibir antes de responder de manera cognitiva. Cuando buscamos los secretos del ser propio, es evidente que hay que regresar al lugar interno, a la historia y a la forma que hemos tenido a nuestro alcance para ser quienes somos hoy.

UN TEMPLO LLENO DE FACULTADES

La condición corporal que hace que seamos un cuerpo es nuestra corporeidad: fenómeno social y cultural, materia de símbolo, objeto de representación e imaginarios. Nos recuerda que somos un espejo y una continuación de la naturaleza.

Producimos vida. Sostenemos la vida cotidiana con gestos mecánicos que, muchas veces, nos impiden la actividad perceptiva necesaria para contemplar este cuerpo arqueológico que somos: un templo lleno de facultades — ver, saborear, sentir, tocar, escuchar — capaz de ser significación para el entorno y significado en sí mismo.

Le Breton insiste en esto: el cuerpo es el lugar donde el individuo se hace visible ante los demás y ante sí mismo. No hay experiencia del mundo que no pase, primero, por esta carne sensible.

SOMOS, DENTRO DEL MUNDO QUE NOS RODEA

El contexto social y cultural permite a nuestro cuerpo ser actor, intermediario entre el adentro y el afuera, influencia para cada pregunta y cada respuesta que lanzamos al mundo. Dentro de muchos, me siento diferente — a veces menos, a veces más — pero en realidad soy una materia que recicla energías e informaciones para ordenar y provocar: sentimientos, emociones, gestualidad, mímica, apariencia, deseo, sufrimiento, placer.

Mi existencia es, primero que todo, corporal.

¿Por qué entonces nos alejamos, queriendo comprender lo que vemos, escuchamos, sentimos y tocamos, únicamente desde el cerebro? La carne que nos relaciona con el mundo se vincula íntimamente con la comprensión de las lógicas sociales y culturales que fuimos construyendo a lo largo de las historias que vivimos.

EL CUERPO, EJE ENTRE MUNDO, LUGAR Y TIEMPO

Somos este envase que se permea al movimiento universal y humano. Fusionamos todo lo significado en una existencia propia, individual y colectiva. Somos el eje de la relación entre mundo, lugar y tiempo. Aquí, nuestra existencia toma carne a través de la cara singular de un actor: nosotros mismos.

Nos apropiamos de la sustancia de nuestra vida para traducirla en función de los demás, de los sistemas construidos entre nosotros. Nos apropiamos de lo que más resuena con nuestra historia, valores y referencias. Existimos moviéndonos en este espacio-tiempo que transformamos constantemente, solo por ubicarnos en él — o por buscar hacerlo.

Le Breton lo llamaría un proceso de socialización del cuerpo: el sujeto aprende, a lo largo de su vida, un repertorio de gestos, posturas y sensibilidades que no le pertenecen del todo, pero que termina habitando como si fueran su naturaleza más íntima.

ENTRE LA SUMISIÓN, LA RESISTENCIA Y LA ADAPTACIÓN

Avanzamos dentro de un proceso de experiencia corporal y de socialización de esta última. Somos una condición social en un juego de variaciones que a veces elegimos y a veces no. Ahí aparecen, según el propio Le Breton, tres posturas posibles frente al orden social que se infiltra en el cuerpo: la sumisión, the resistencia y la adaptación.

El cuerpo existe según el efecto conjugado de su educación — pero ese aprendizaje de las modalidades corporales nunca termina; se moldea y se reinventa según la propia necesidad. Si el orden social se infiltra a través de la acción viva de lo humano, la expresión corporal, a su vez, dibuja los contornos de ese universo y le da el relieve íntimo y social que necesita.

Somos actores.

LA MEMORIA DE UN CUERPO EN CRISIS Y EN LIBERACIÓN

Después de los años 60, la crisis de legitimidad de las formas físicas de relación humana tomó amplitud con el feminismo, la expresión corporal, el body art, la crítica al deporte tradicional y la emergencia de nuevas terapias. Penetró entonces la necesidad de la otredad y del crecimiento propio a través de una transformación radical de los antiguos marcos sociales — un proceso que pasó por la literatura, por la liberación del cuerpo como pasión, atributo o alter ego.

Hoy, no sabemos bien de equilibrio: nos perdemos entre el discurso de la liberación, su modernización, y el imaginario del cuerpo como pura carne. La crisis del sentido y de los valores aparece como una permanencia efímera que provoca, a la vez, seguridad y cuestionamiento.

Cuerpo frontera, cuerpo trazo: somos la trama simbólica en relación al cambio global. Somos un tiempo, un límite, y sin embargo no vemos nuestros propios contornos dibujados, porque buscamos producir un sentimiento de intensidad propicio. Buscamos el secreto del cuerpo — no como lugar de exclusión, sino de inclusión: el imaginario más fértil de la modernidad.

Bibliografía

— Le Breton, David. Sociología del cuerpo. Nueva Visión, Buenos Aires. — Durkheim, Émile. Referencias sobre el cuerpo como factor de individuación social. — Merleau-Ponty, Maurice. Fenomenología de la percepción (referencia complementaria sobre el cuerpo vivido).

Con amor, Di.

1. En tu trabajo combinando danza y terapias corporales, ¿cómo defines el papel del cuerpo como un vehículo para la expresión artística y la sanación emocional?

El cuerpo, el cuerpo… Cuando hablas de vehículo, me hace pensar en la mutación. 

Coger el coche, el bus, el avión para ir hacía. 

Y nosotros cogemos el cuerpo, todo el tiempo. 

No nos suelta nunca, menos cuando morimos no. 

Para mí es una herramienta, una energía que contiene muchísimos sistemas complejos que se necesitan entre ellos : la sangre, los huesos, los músculos… 

Si esta energía no se maneja de forma armonía, se debilita, y si se aprovecha demasiado, se refuerza. Y el cuerpo, en “mecánico”. Nos suele informar de algo. 

Por eso me parece tan INTERESANTE aprender a captarlo, a reciclar sus energías en el PRESENTE. En este momento en el cual el arte, la sanación, la creación son los únicos salvadores de todos los males : dolores, debilidad, fortaleza… Entonces, el RITMO aquí aparece. El ritmo de descansar, el ritmo de escuchar, el ritmo de salir a bailar ya, a cerrar los ojos y alcanzar la magia. 

Para mi el cuerpo es el rincón secreto que alberga mucho sentir. Es el cuerpo que vivo, que nunca me suelta, que siento, que proceso…

Hay un autor que amo mucho, Thierry Janssen, que dice : “ El trabajo de toda una vida”, hablando de la sanación emocional. 

El cuerpo es este lugar de exploración constante que nos cuenta siempre algo. Solo resta que lo integremos con los otros cuerpos que lo complementan : sutil, energético, mental, intelectual, emocional… 

2. Tu enfoque combina la expresión corporal con el bienestar físico y emocional. ¿Cómo diseñar experiencias inmersivas, como talleres o retiros, que conecten la danza con la salud integral?

Pienso que la danza lleva a la salud o la salud nos lleva a la danza, de alguna manera este meeting siempre existe, hasta lo podemos percibir en nuestro ser siendo. Yo soy danza, y esto me lleva a crear de una manera u otra, lo hago, ni lo pienso, se hace.

Algo me gusta vivir es el estado de «danza«, que corresponde a un equilibrio de salud y emocional y me lleva al «llamado«, al impulso de traducir todo lo que acumulo a dentro : preguntas, dudas, búsquedas, deseos, imaginarios, sentimientos… en movimiento y expresión…

Llamo que creo “traducciones” hechas en danza. Elijo un tema según lo que estoy viviendo y observando de la vida que también se relaciona con toda la memoria pasada y sus informaciones acumuladas en mi, and plasmó en una experiencia. 

Según el lugar dónde me encuentro y la gente con quién estoy, respondo a una necesidad interna de expresión en hacer. Lo interesante es que lo entregó por completo al vacío. Aunque cada inmersión tenga su estructura, siempre termina sorprendiéndome porque como colectivo, el grupo nos lleva a todos a nuevos lugares. Cuando se convoca la emoción y el mundo interno aparece todo lo que no hemos planeado, es decir magia. 

3. Has trabajado en diversos países como Francia, Uruguay, Colombia y Panamá. ¿Cómo las diferentes culturas han influido en tu enfoque hacia la danza y la expresión corporal, y -qué has aprendido al interactuar con comunidades tan diversas ?

Cada cultura es un lenguaje diferente, del idioma al cuerpo y siempre aparece la misma cosa : esta distancia que termina transformándose en cercanía : la de la diferencia.  

Por ejemplo, Uruguay es un país nostálgico y muy unido, un poco “saudade”, las danzas que viví allá parecían eternas y muy familiares, tanto como su gente. Noté que los procesos artísticos se llevan con tiempo y profundidad. 

En Colombia hay una tensión en el aire y una energía viva en la gente, en los cuerpos, que lleva a esta urgencia por crear YA, y a su vez, parece que lo inmediato ya vive desde hace mucho. Hay un espacio de fuego vivo que no para y que sorprende, y eso de alguna manera te permea. Colombia fue para mí y mi vínculo con la danza, este momento de “drastic change”, aprendí a tener esta actitud salsera y crear sin pensar, estar super activa siempre!. No puedo ni creer, ahora, todo lo que en 4 meses de vida allá pude hacer y vivir. !!

Pero, lo gracioso de esto es que, me ayudó un amigo Uruguayo a darle un despliegue a mi danza, en Colombia. Así que, interesante también ver cómo de repente somos más que alguién de nuestro país sino un tejido de seres humanos que se reconocen más allá de dónde son y de las fronteras que va conociendo a lo largo de su camino…

¿Qué has aprendido al interactuar con comunidades tan diversas?

Interactuar con la diversidad te lleva primero a comprender más a fondo quién sos y quiénes son los demás según sus historias sociales , culturales, políticas. Como esto nos permea y nos construye un ser único.

Hay algo también es que, la interacción con “otra”, te lleva a cambiar tus modos fijos de entrar en relación desde tu propia cultura. Porque cada cultura entra de manera distinta en relación. 

Por ejemplo, en Panamá estuve en una isla donde había una comunidad autóctona, lo primero que se instaura antes de entrar en diálogo es el silencio cercano, es este “registro”, el sentir la persona, quizás también mirarla a los ojos un momento. Esto te lleva si o si a posicionar tu forma “lambda” de comunicarte. Vos también empiezas a sentir como ellos, y es maravilloso porque de repente ya no hay fronteras. 

También te lleva a ampliar aún más tu curiosidad. Me lleva a escribir, a la poesía, a la creatividad. 

4. ¿Cómo te mantienes innovando en la combinación de danza, terapias somáticas y expresión artística? ¿Qué nuevas técnicas o métodos estás explorando actualmente?

Mi investigación en general tiene mucho que ver con nuestra capacidad de fluctuar entre imaginación y realidad, buscando alcanzar una percepción viva, sin juicio, neutra. La sociedad, la intimidad, la geografía y las cuestiones de territorios me conmueven, me dan ideas tanto como a veces me abruman. Sobre todo en lugares tan “diferentes” de lo que conocemos como Europa, como por ejemplo ahora India o Nepal…

Para mantenerme viva en la búsqueda, siempre vuelvo adentro, abro esta libreta que solo yo conozco, la de mi propio camino, y después regresó a la observación del mundo para crear nuevas preguntas que terminan siempre entretejiendo unas con otras.

Mi búsqueda tiene que ver con la noción de “narrativa personal y compartida”, cómo influyen nuestro ser cuerpo y lo sensible que vive en nosotros las interacciones, los lugares, los materiales, los espacios y cómo podemos evocar una identidad en constante mutación traduciéndose en arte.
Actualmente investigo sobre la noción de un cuerpo en el diálogo que pueda “dar palabra” entre su hábitat interno y el espacio público que comparte,  un cuerpo que pueda recordarse, reconocerse en todos sus facetas y en constante diálogo con el entorno.